Трагическая диалектика А. Либерта.
Концепция трагической диалектики была построена немецким философом Артуром Либертом (1878-1948). В 1929г. он пишет книгу «Дух и мир диалектики». Он рассматривал диалектику как универсальную, потому что она одновременно есть метод понятийно-конструктивного познания, исследования предмета и реальность, подлежащая «обработке» этим методом. Диалектика рассматривается как идеальное и реальное движение духа, ибо дух сам есть одновременно совершенная реальность и совершенная идеальность. В сущности, это гегелевское понимание диалектики. Однако сходство только внешнее. А. Либерт отказывается от гегелевского утверждения тождества бытия и мышления. А. Либерт убеждён, что пафос системы тождества бытия и мышления состоит в том, чтобы установить связь мышлению замкнуться на самого себя, но это, по мнению А. Либерта, значит просто ломиться в открытую дверь, так как никакая разновидность идеализма не отрицает ценности реальности. Проблема здесь в другом. Онтологически идеализм имеет стремление постигнуть реальность в себе, называет ли он её абсолютным я, мировым разумом, абсолютной идеей, абсолютным духом. Тогда как задача, которую ставит перед собой критический идеализм – дедуцироваться, обосновать реальность мира явлений, его объективность. Диалектика А. Либерта рассматривает противоречия как неразрешимые и неисчерпаемые. Диалектика является выражением непременно трагической ориентации, которая непрерывно принуждает нас к признанию кантовской первоантиномии бытия и долженствования; когда мы удерживаем противоположность двух миров, невзирая ни на что, «тогда мы представляем специфическое современное трагическое понятие диалектики».
Уже в рамках ХХ в. была обоснована концепция "трагической диалектики" А.Либерта. Упрекая Гегеля в предвзятом освещении сущности исторического процесса и отрекаясь от его "догматического" онтологизма, он пишет в своей главной книге "Дух и мир диалектики" о том, что догматизм такого рода "не способен обосновать явление нравственного конфликта, возникновение и наличие нравственных напряженностей, или, что то же самое, не способен обосновать понятие истории. Трагические антиномии жизни... являются для догматизма исключительно преходящими, исчезающими, относительными"[3]. А.Либерт считает, что обращение к кантовской антиномии существования и нравственного долга является неизбежным для человека. В неразрешимости данной антиномии он видит главную составляющую антитетики человеческого бытия, лежащую в основе концепции трагической диалектики. Такая интерпретация уводит А.Либерта не только от гегелевской концепции "разрешаемого" противоречия, но и от кантовского понимания благотворности антиномических заблуждений разума. Вместе с тем, его трактовка сыграла, возможно, решающую роль для дальнейшего развития идей "трагического" дуализма.
